所谓意业为主，就是意业决定这个业到底是善还是恶。如果没有意业作为根本的话，身口二业就成为无记。无记就是不能记别它是善还是恶。
◇ 就口业来说，比如梦中讲梦话，或者醉酒讲胡话，或者在神识不清醒、失智的状态下胡言乱语，这些都是没有意业的口业。
他说的话再好、再不好，你也不能当真，也不能定他的罪。他说给你多少钱，你还去问他要啊？这些都是不算数的，因为没有意业。
◇ 身业也一样，一些习惯性的动作，比如走路是习惯性的，或者乘车坐在车上，就是坐在那里，但是脑子里却在东想西想。
念佛，如果很专注地自己念自己听，可以讲口业和意业是相应的。
有的情况下，可能心里在盘算别的，口中还是在一句一句地念佛，因为形成习惯了，这个时候可以讲是口业念佛。
像《观经》下品下生中说“彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，他就是纯粹口业，因为意业非常弱。
“彼人苦逼，不遑念佛”，“不遑念佛”的“念”就是意业的念，他意业念佛的功能没有了。善友才跟他讲：“你意业念佛做不到了，你张口称名就好了。”
可以讲，这里就是口业。意业非常弱，经中说没有这样的功能和作用，忽略不计。
但即使如此，仍然往生极乐世界，这就是弥陀誓愿不可思议。
它和一般所谓的“小和尚念经，有口无心，不起作用”是不一样的。
所以，一方面从阿弥陀佛名号法体本身这边来说明佛的光明、誓愿的作用；另一方面，从众生这边来讲，虽然在他称念的时候，没有所谓心口相应，但是根本上这句名号是从信仰的心中由习惯所念出来的，所以它并不是毫无作用、毫无标指。
如果一个人对佛没有深深的信仰，没有养成念佛的习惯，他怎么可能一天念到晚、嘴上念个不停？
像我们所遇到的，有的人神志不正常、不健全的，他也很喜欢念佛。我们只是看到他的表面，六根功能不齐全或者是有病障；他能念佛，是由过去的宿善推动而来的。
所以，这句名号不可思议，超越我们表面所看到的这些现象，这样的人念佛也决定往生，没有任何问题。
阿弥陀佛名号不可思议的救度，五劫思惟，以名号度众生，它也有这样的功能。
只要我们口称南无阿弥陀佛，他的誓愿力所设定的功能，也必定佛光摄取，消灾免难，让我们能够往生。
他的手不自觉地碰着了，难道他有意业吗？他根本就不知道拨了电话，可是只要碰着了，电话就拨出去了。
这种没有意业的纯粹的身业也有它的作用，为什么呢？它这个程序就是这么设计的。
世间法尚且这样，何况阿弥陀佛的救度是五劫思惟、名号度众生所成就的，阿弥陀佛的名号是让十方诸佛所称赞的不可思议的功德名号，这些远远超过我们凡夫的想象。
所以，并不是说有意业来称名才有用，是只要称名，就顺了阿弥陀佛的本愿，所谓“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。
如果这样理解的话，那就是一向专念，不论心清净不清净、思想集中不集中，只要口称南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，有事无事、思想集中没集中都这样念，都必定往生。